Les voies mystérieuses ont rencontré le Dr Raymond Moody, connu comme le doyen des études sur les expériences de mort imminente (EMI), pour discuter de l’au-delà, du « non-sens de la mort » et de son propre voyage aux confins de l’éternité.
Quand avez-vous été fasciné pour la première fois par la vie après la mort ?
Lorsque j’étais enfant, en Géorgie, il y avait tout autour de moi des gens qui croyaient en la vie après la mort. Mais mes parents considéraient la religion avec une certaine perplexité. Ils n’étaient pas athées, mais ils n’étaient tout simplement pas intéressés.
Je suis entré à l’université de Virginie en 1962 et j’ai décidé d’étudier la philosophie. Beaucoup des premiers grands philosophes, comme Platon, s’intéressaient à des cas de personnes censées être mortes et revenues à la vie.
En 1965, j’ai rencontré le Dr George Ritchie, un professeur de psychiatrie qui avait été déclaré mort d’une pneumonie. Son cœur n’a pas battu pendant au moins neuf minutes. Pendant cette période, il a vécu une expérience étonnante au cours de laquelle il a vu différents niveaux d’éternité avec le Christ. Que cette expérience soit réelle ou non, George en était absolument convaincu. Sa bonté et sa solidité transparaissaient.
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Comment définir une expérience de mort imminente ?
Il s’agit d’une expérience similaire que les gens vivent après être morts ou avoir frôlé la mort. Il n’y a pas deux expériences de mort imminente identiques, mais il y a des points communs frappants. La plupart des gens disent qu’ils semblent quitter leur corps et qu’ils observent d’en haut la réanimation de leur corps. Ils traversent un tunnel sombre et sortent dans une lumière brillante, chaude et aimante.
Ils rencontrent des amis et des proches décédés sous forme d’esprit. Et ils subissent une révision panoramique ou holographique de leur vie au cours de laquelle ils voient tout ce qu’ils ont fait d’un point de vue extérieur. Souvent, cette révision de vie se produit en présence d’un être d’amour et de lumière.
Les similitudes entre les NDE ne pourraient-elles pas s’expliquer par des influences culturelles ?
Je suis allé en Chine, en Inde, au Japon, en Russie, en Afrique, en Amérique du Nord et du Sud, et partout les gens me racontent les mêmes choses. Les récits ne sont pas différents, seule l’imagerie religieuse l’est.
Les gens empruntent des images à leurs traditions religieuses pour expliquer ce qu’ils ont vécu, mais ils disent généralement : « Je dois utiliser les mots de ma propre tradition parce que ce sont les seuls que j’ai ».
Faut-il être croyant pour vivre une NDE ?
Non, absolument pas. De nombreuses personnes m’ont dit qu’avant de vivre une NDE, elles n’avaient pas d’antécédents religieux. Mais ils sont revenus avec l’assurance qu’il existe un monde au-delà de celui-ci et qu’il y a un Dieu. Leur vie s’en trouve radicalement changée. Ils reviennent en disant que la chose la plus importante que nous puissions faire est d’apprendre à aimer. Ils n’ont plus peur de la mort. La mort est en fait une transition.
Quelles objections les détracteurs des NDE soulèvent-ils ?
La critique contemporaine de l’idée d’une vie après la mort est qu’elle est inintelligible. Dire qu’il y a une vie après la mort , c’est dire qu’il y a une vie après la dernière sensation irréversible de la vie, ce qui est une contradiction logique. Nous avons donc besoin d’un nouvel ensemble de principes rationnels pour y réfléchir.
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Si l’esprit passait d’un type de réalité à un autre cadre d’existence, puis en revenait, il est évident que les gens diraient des bêtises ! Nous disposons désormais d’une méthode permettant d’examiner la structure de ce langage et de créer un système de classification des types d’absurdités.
Cela semble un peu ridicule – « types d’absurdités ». Mais les absurdités proférées par les mourants s’inscrivent dans des schémas spécifiques ; elles ne sont pas aléatoires. J’ai répertorié plus de 70 types différents. Nous avons la possibilité de suivre l’esprit jusqu’à son passage dans un autre état d’existence.
Les critiques disent qu’il n’y a pas de preuve scientifique pour les NDE, seulement des histoires.
La vie après la mort n’est pas une question scientifique. C’est une question philosophique et religieuse. Il se peut qu’un jour nous ayons des preuves scientifiques. Mais le fait que nous ne l’ayons pas encore ne signifie pas que nous ne pouvons pas l’accepter sur des bases rationnelles. Les gens se laissent emporter par le mot » scientifique« .
Le processus de réanimation ou un autre processus physique pourrait-il être à l’origine des NDE ?
Ce que je n’arrive pas à comprendre, c’est que s’il s’agit de quelque chose de physique, alors pourquoi les spectateurs devraient-ils parfois partager la NDE d’une personne ? Ce chirurgien italien, par exemple, m’a raconté qu’il effectuait une opération non urgente sur un homme assez jeune et en bonne santé. Le patient a fait un arrêt cardiaque et le médecin n’a pas pu le réanimer. Tout à coup, les portes de la salle d’opération se sont ouvertes et une femme est apparue.
Elle a déclaré : « J’étais dans la salle d’attente et mon mari est venu me voir. Il m’a dit de vous dire qu’il n’était pas mort ». Le médecin a repris la réanimation et le cœur du patient s’est remis à battre. La première chose que le patient a dite a été : « J’étais au-dessus de mon corps et j’essayais de vous dire que je n’étais pas mort, mais vous ne m’entendiez pas. Alors je l’ai dit à ma femme ».
Les gens me racontent souvent qu’ils ont participé à la NDE de quelqu’un d’autre, ce qui indique que l’expérience n’est pas due à un manque d’oxygène dans le cerveau.
Certaines personnes ont admis avoir menti au sujet d’une NDE. Comment savoir qui dit la vérité ?
Les personnes qui ont vécu une NDE ont quelque chose de différent. Elles ont une certaine sérénité. Avec les imposteurs, il s’agit de « moi, moi, moi ». Alors que quelqu’un qui a vraiment vécu cela éveille en lui une sorte de modestie. Une volonté de reconnaître qu’il y a beaucoup de choses qu’ils ne savent pas.
En 1991, vous avez fait une tentative de suicide et avez frôlé la mort. Que s’est-il passé ?
Je souffrais d’une maladie auto-immune – une maladie dans laquelle le corps détruit les tissus de la thyroïde. Les idées suicidaires en sont un symptôme typique. Je n’ai jamais pensé à une expérience de mort imminente. Je pensais simplement que le monde me semblait insupportable.
Je n’ai pas fait le bilan de ma vie et je n’ai pas vu mon corps à distance. J’ai plutôt eu le sentiment que je commençais à être entraîné dans un cadre différent. J’ai eu l’impression d’être assez proche pour voir le panneau des limites de la ville. Ce monde dans lequel nous vivons semblait très onirique. J’avais l’impression de me réveiller. Comme lorsque vous regardez quelque chose sur un téléviseur haute définition – cela semble plus réel que réel.
Un homme que j’ai rencontré et qui a vécu une NDE après une tentative de suicide l’a comparé au fait de sortir avant la fin d’un film – il était heureux d’avoir survécu parce qu’il avait besoin de savoir comment le film s’était terminé. C’est l’attitude que j’ai adoptée.
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Vous avez écrit La vie après la vie à l‘âge de 31 ans. À 72 ans, pensez-vous davantage à votre propre mortalité ?
Oui, c’est vrai. Mes deux parents sont morts à 72 ans, alors il faut y penser, surtout quand on a des enfants. Je me concentre sur mes enfants et je m’efforce de tout mettre en place dans l’existence intéressante qui est la mienne aujourd’hui. C’est très agréable d’être dans la dernière ligne droite. C’est fascinant de voir chaque petite ride se former.
Je suis prêt à partir quand Dieu m’appellera. Ma prière est la suivante : guide-moi doucement vers une mort paisible et sans douleur, selon ton programme . C’est ce que je dis toujours.
Quecherchez-vousencore – excusez-moi– à découvrir sur l’au-delà ?
Les gens me disent qu’on ne peut pas vraiment imaginer ce qu’est la vie après la mort tant qu’on n’y est pas arrivé. Je n’y consacre donc pas de temps. J’aime à dire que je suis un expert de l’inconnu et un spécialiste des suppositions. Lorsque j’ai regardé pour la première fois dans un télescope, à l’âge de sept ans, j’ai compris que je ne saurais jamais grand-chose. Je ne sais pas si ma curiosité sera un jour satisfaite. C’est tellement amusant de continuer à se renseigner.
